Прежде всего следует уточнить происхождение словосочетания "Бог Саваоф", часто встречающегося в Библии и обозначающего одно из имён Господа нашего - Творца вселенной и всего сущего. Пришло оно из иврита, а точнее, из его древнейшей формы - арамита, языка, на котором было составлено большинство книг Священного Писания. Произносится оно сынами Израилевыми как «Цеваот» (צבאות), поскольку является множественным числом слова «воинство», звучащего на иврите как «цава» (צבא).

Господь небесных и земных воинств

Согласно православной традиции, его обычно переводят на русский язык выражением «Господь воинств Ангельских». Таким образом, в отличие от иных именований Всевышнего, встречающихся в библейских текстах, словом Саваоф подчёркивается его сила и всемогущество.

Поскольку это имя является производным от слова «воинство», существует ошибочное мнение, что Бог Саваоф является олицетворением Бога войны. Однако исследователи-библеисты справедливо указывают на то, что оно не встречается в текстах, соответствующих периоду наиболее активных военных действий еврейского народа, например эпохе завоевания Ханаана. Напротив, весьма частое его употребление отмечается в книгах пророков и псалмах, относящихся к более позднему периоду, когда колена Израилевы приступили к своему мирному развитию.

Таким образом, выражение Господь-Бог Саваоф не ограничивается каким-либо узким спектром его понимания, а несёт в себе значение всемогущего владыки и повелителя всех земных и небесных сил. Согласно библейскому представлению, звёзды и всё, что наполняет небесный свод, также является частью Его необозримого войска.

Господь бесконечный и вездесущий

Широко известно также и другое название Бога Саваофа - Иегова (יהוה), переводимое как «Он будет» или «Он жив». Оно не несёт в себе какого-либо смыслового отличия и используется лишь как альтернатива. Любопытно заметить, что встречающееся в оригинальном тексте Библии, это слово, как и прочие имена Бога, для евреев является традиционно непроизносимым в силу их преклонения перед величием Творца.

Пример того, как в Ветхом Завете используется одно из имен Бога Саваофа, мы находим в 3 главе Книги Исход, входящей в Пятикнижие Моисеево. Знакомые с текстом хорошо помнят эпизод, когда в бытность свою пастухом у священника земли Мадиамской Иофора получил от Господа повеление вывести свой народ из египетского рабства.

Это великое событие произошло на горе Харив, где Всевышний говорил со своим пророком из пламени, охватившем куст купины. На вопрос же Моисея о том, что ответить соплеменникам, когда те спросят об имени Бога, пославшего его к ним, Он ответил буквально: «Я есмь Сущий». В оригинале текста использовано ивритское слово יהוה, то есть «Иегова». Оно не является именем Бога в общеупотребимом значении этого слова, а лишь указывает на Его бесконечное бытие.

Здесь же отметим, что в Библии можно встретить и иные имена Бога. Кроме тех, что упомянуты выше, встречаются такие ветхозаветные, как Элохим, Адонай, Яхве и ряд других. В Новом же Завете это имя Иисус, переводимое как Спаситель, и Христос - Помазанник.

Неслитные и нераздельные ипостаси Бога

Отмечено, что начиная с XVI века на православных иконах изображение Бога Саваофа соответствует одной из трёх Её ипостасей - Богу Отцу. Об этом свидетельствуют надписи, сделанные возле Его фигуры. Однако это вовсе не означает, что, произнося имя Саваоф, мы имеем в виду лишь Бога-Отца.

Как учит нас Святое Предание, Все три ипостаси Пресвятой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа - существуют не слитно и не раздельно. Их нельзя отделить друг от друга, как невозможно сияющий диск солнца представить без излучаемого им света и источаемого тепла. Все они являются тремя ипостасями одной сущности, именуемой Солнцем - единым при всём многообразии своих проявлений.

Так и Всевышний. Божественная энергия, создавшая видимый и невидимый мир, воспринимается нами как образ Бога-Отца. Его воля, воплотившаяся в Слово, приняла образ предвечного Сына Иисуса Христа. А той силой, посредством которой Господь действует в людях и созданной Им Церкви, является Святой Дух. Все эти три ипостаси являются составляющими единого Бога, а следовательно, называя одну из них, мы подразумеваем и две другие. Именно поэтому выражение Бог-Отец Господь Саваоф включает в себя указание и на Сына, и на Святого Духа.

Божественная сила, воплощённая в имени

В православном богословии Божественные имена отражают в себе совокупность его проявлений в окружающем нас мире. По этой причине Он многоимёнен. В многообразии Своего отношения к тварному (то есть сотворённому Им) миру Господь отдаёт Себя всему сущему, ниспосылая ему Свою бесконечную Благодать. Её проявления в нашей жизни безграничны.

Важно иметь в виду, что Божественные имена не являются независимым рациональным понятием, а лишь воссоздают Его образ в окружающем нас мире. Например, выражение Бог Саваоф, как было сказано выше, подчёркивает Его власть над всеми земными и небесными силами, а Иегова свидетельствует о бесконечности бытия. Как указывал в своих трудах выдающийся богослов III века - первый епископ Парижа, святой Дионисий, - имена Бога являются «тварным аналогом нетварного Создателя».

Имена Господа в трудах святого Дионисия

Развивая своё учение, в качестве Божественных имён богослов использовал ряд терминов, употребляемых в обычной речи для обозначения сугубо положительных понятий. Например, Бог Саваоф именуется у него как Благость. Такое имя он даёт Господу ввиду той неизреченной благости, которую Он щедро источает всему сотворённому Им миру.

Лучезарное сияние, которым Бог наполняет землю, даёт основание святому Дионисию назвать Его Светом, а очарование, придаваемое Им Своим творениям, - Красотой. Объединяя эти понятия единым словом, он даёт Богу имя Любовь. В трудах Дионисия мы встречаем и такие имена Господа, как Добро, Единство, Жизнь, Премудрость и многие другие, обоснование которых следует из самого учения о Едином и Присносущном Боге.

Молитва, рождённая на берегах Невы

Подобное именование Бога словами, характеризующими основные Его качества, можно встретить и в широко известной молитве ко Господу, составленной святым праведным Иоанном Кронштадтским. В ней, именуя Бога Силой, угодник молит поддержать его, изнемогающего и падающего. Называя Всевышнего Светом, просит просветить омраченную в житейских страстях душу, а давая Ему имя Милость, уповает на безграничное милосердие.

Хвалебные гимны, пришедшие на Русь из Византии

В первые же годы, последовавшие за крещением Руси, на землях, освящённых светом истинной веры, начался активный процесс перевода с греческого языка на русский различных богослужебных текстов, пришедших к нам из Византии. Значительное место среди них занимали акафисты, принадлежащие к жанру православной гимнографии и представляющие собой хвалебные песни, написанные в честь Господа Бога, Его Пречистой Матери, а также ангелов и святых.

Структурной особенностью акафистов является наличие короткого вступления, именуемого кукулией, и следующих за ним 12 больших строф, называемых икосами и завершающимися неизменным рефреном, начинающимся со слов «Радуйся…», и такого же количества малых строф - кондаков, в завершение каждого из которых стоит «Аллилуйя!»

Акафист предвечному Богу

Едва ли можно с достоверной точностью определить исторический период, в который был написан «Акафист Богу Саваофу», но, попав на Русь, он занял прочное место в отечественной гимнографии. С незапамятных времён его текст читается как в составе определённых праздничных молебнов, так и во время общих богослужений. Текст акафиста и в старопечатной традиции, и в рукописном варианте традиционно помещался в таких богослужебных книгах, как Акафестник, Часослов, Псалтирь Следованная, а также Триодь Постная.

От традиционного написания акафистов он отличается лишь тем, что завершающие каждый икос слова «Радуйся…» в нём заменены более соответствующими общему содержанию - «Господи Боже…». С первых строк, в которых Господь именуется Взбранным Воеводой Огненных и Небесных Сил, весь текст акафиста проникнут духом высокого почитания Создателя вселенной, и поэтому общепринятое в православии «помилуй мя!» звучит как естественное и закономерное обращение твари к своему Творцу.

Акафист, вместивший в себя историю мира

При внимательном прочтении текста нетрудно убедиться в том, что Акафист Богу Саваофу является достаточно полным изложением христианского учения о Триедином Боге. Кроме того, в предельно сжатой по объёму, но глубокой по содержанию форме в нём представлены основные события Священной истории от Сотворения мира до Жертвы Христовой. Эта его особенность в сочетании с высокой художественностью построения и передачи материала выводит данный акафист в ряд наиболее ярких произведений христианской гимнографии.

То первый же комент был такой - да мелкий израильский божок воинств, как наполеон занявший не по седалищу трон . Пять лет прошло а как все изменилось.

Саваоф на куполе Храма Христа Спасителя.

Кстати там написано следующее - Савао́ф (ивр. ‏צבאות‏‎, Цеваот, мн. число от ивр. ‏צבא‏‎, цава — воинство, войско; буквально «Господь Воинств» ) .
Как бы это не совсем правильно. Вот как трактовалось это прежде.

Т.е. войско вторично. Главное сила.Просто тогда она была только в войске. Кстати тоже самое верно и сейчас.Нет войска, нет силы.Но войско все равно вторично в этом понятии.

Это, кстати, характерный пример, как трактовка конкретного понятия меняется со временем.И потом уже часто не доискаться до того, как то или иное слово, понимали в древности. А значит меняется и трактовка истории, причем часто до неузнаваемости.
Там, в этой статье о Саваофе есть еще один абзац:

По другим данным, идея Бога в иудаизме развивалась от представления о последнем, как племенном покровителе, приносившем избранному народу военные победы и Землю обетованную, — отсюда и название саваоф, — к трансцендентной сущности, наполняющей собой всю вселенную. По мнению Рудольфа Отто, об этом изменении говорит восклицание серафимов «Свят, свят, свят», что в переводе с древнееврейского означает «Иной, иной, иной!»[прим. 1]:

«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6:2-3)»

В оригинале Ветхого Завета использовано слово каддош, что не имело никакого отношения к нравственности и означало «непохожесть», полную чуждость (К. Армстронг «История Бога», стр. 54) .
_____________________________

Саваоф был еще и чужой.Свят. свят, чурь меня.

Нашел еще один интересный текст на эту тему:
Фраза «свят, свят, свят» дважды встречается в Библии - один раз в Ветхом Завете (Исаии 6:3) и один - в Новом (Откровение 4:8). Оба раза фразы озвучены небесными существами, и оба раза это случается в видении человека, который был приведен к престолу Бога: сначала пророк Исаия, а затем апостол Иоан н.
Ну точно чужой.Небеса раньше трактовались как другие планеты.

Вообще в связи с моими размышлениями на тему - ? у меня закралась еретическая мысля. А что если в Ветхом Завете упоминается не один Бог а несколько?
Цитирую по Вики: (Кстати там именам бога отведена цельная статья, между прочим.)

В Ветхом Завете имя Бога представляет свойства Его божественной природы и Его божественные атрибуты.

Сущий — (‏היה‎‏‎ [эхие-ашер-эхие] — Я есмь Тот, Кто есмь; с иврита «быть» переведено на русский «Сущий») «Бог сказал Моисею: Скажи сынам Израилевым Сущий послал» (Исх. 3:14)

Элохим (однокоренные слова — Эль, Элоха)

Саваоф

Адонай

имя, обозначающееся по-гречески как Тетраграмматон

Эль-Шаддай — в русском синодальном переводе «Бог Всемогущий». Шадай (или Саддай) — корнем его является [шад] (‏שד‎‏‎) — «сила» и в этом смысле это слово и производные от него, например, «ШАДдай», «меШАДед» неоднократно встречается в еврейском тексте Писания (например, в Книге Мишлей (Притчах Соломона). В средние века это имя стало «расшифровываться» как это аббревиатура «Шаддай» — ‏ שדי‎‏‎, состоящая из начальных букв трёх слов на иврите Шомер Длатот Исраэль ‏שומר דלתות ישראל‎‏‎ — Охраняющий двери Израиля. Данное имя используется иудеями в мезузе.

Эль-Олам — в русском синодальном переводе «Бог вечный» (Быт. 21:33).

Эль-Гибор — «Бог Крепкий» (Исх. 9:6-7)

Эль-Элион — «Бог Всевышний».

Ветхий днями (Атик Йомин) — образ Бога из книги пророка Даниила.

Шемхамфораш (שם המפורש Shem ha-Mephorash) — древнееврейская фраза, означающая «72-кратное имя Бога». Считается увеличенным Тетраграмматоном.

Иногда к имени Бога прибавляется уточняющее определение (эпитет), выделяющее одно Его качество, характерное для проявления в общении с конкретным человеком или для места, на котором Он действовал.

YHWH-Ро’и́ — «Яхве (Иегова) — Пастырь мой» (Пс. 22:1)

YHWH-Ир’э́ — «Яхве (Иегова) усмотрит» (Быт. 22:8,14)

YHWH-Шало́м — «Яхве (Иегова) — мир» (Суд. 6:24)

YHWH-Роф’э́ха — «Яхве (Иегова) — Целитель твой» (Исх. 15:26)

YHWH-Цидке́йну — «Яхве (Иегова) оправдание наше!» (Иер. 23:6)

YHWH-Ша́мма — «Яхве (Иегова) там» (Иез. 48:35)

YHWH-Нисси́ — «Яхве (Иегова) — знамя моё» (Исх. 17:15)

YHWH-Мекаддишхе́м — «Яхве (Иегова), освящающий вас» (Лев. 20:8 )

Мы же тоже сейчас говорим- бог Отец, бог Сын (и святой дух),бог Зевс, бог Апполон, бог Юпитер, бог Марс. , которое было древнеиудейской верой в римских-греческих- славянских- египетских богов.
Т.е. был конечно один верховный бог,типа Зевса или того же Саваофа, которые символизировали собой Силу.Но у Саваофа был и бог Сын, который вочеловечился и стал человеком, по прозвище "Спаситель от Бога". И, например, в Лицевом Своде Ивана Грозного, нарисованы именно два бога, бог Отец и бог Сын.Так может быть одно из имен бога в Ветхом Завете принадлежит Христу?
Кстати, как я понял, разница между древними иудеями и древними христианами была, в частности, в вопросе:, вочеловечился ли бог Сын в Христе или нет? Но, наличие второго бога Сына, никто из них, как я понимаю, тогда не отрицал.Это уже потом, при развитии общества и в связи с политическим заказом на пропаганду самодержавия, всех богов "утолкали" в одного, имя которого напрочь "забыли".А Христа сделали человеком. Что интересно, РПЦ не забыла Саваофа, он нарисован на куполах всех наших центральных храмов, в том числе и Храма Христа Спасителя.При этом сейчас есть официальная формулировка - Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа . Которую лично я раньше трактовал в том смысле, что Христос это Бог и Спас. И, я уверен, так это делает большинство верующих. А все потому, что с одной стороны есть запросы политической власти на определенную концепцию а с другой, церкви мира, и в частности РПЦ, стараются сохранить старые, изначальные знания. Особенно в этом преуспели иудеи с их кошерностью и субботой.И получается не религия и история а шизофрения. А нам,потомкам, разбирайся в этом хаосе.

Бытие определяет сознание. И веру с историей.

Дополнение:

Есть такая известная заповедь:

7. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.(Книга Исход 20:7)

Более известную сейчас как - не поминай имя Господа всуе. Лично мне кажется, . Об этом ясно говорят слова - напрасно и всуе.
Но, в связи с изменением самой веры и последующей политикой партии и правительства, сейчас научились это выражение трактовать совсем по другому. В смысле вообще нигде и никогда не произносить ИМЯ бога.И это правильно. А то вдруг в головы верующих может закрасться мысля, что богов то было несколько? А это уже ересь и богохульство.
Вот так люди забывают имена своих богов.

Кстати, тогда получается, что у Бога было таки имя. А ведь по современным доктринам он просто бог-аллах-егова. Это не имя а определение.И более того, у католиков вообще неизвестно есть ли бог вообще? Косвенным доказательством его существования является Христос.Это я как то в статье одного из римских пап прочел.

По существу у христиан всего мира богом "назначили" Христа. Хотя он человек.Правда тут сослались на то, что бог Сын вочеловечился в Христа.Но в сознание обычного человека бога зовут Христос.

Есть даже анекдот- кто самый счастливый человек на свете? Папа Римский. Каждый день, утром приходя на работу, он видит своего начальника распятым. Вот у нас вся история религий это один сплошной анекдот.

(19 голосов : 4.7 из 5 )

Вопрос:

Скажите пожалуйста, директор Иванов – «директор» это имя или должность? А господин Иванов - «господин» это титул или имя? Так как Вы говорите, что Бог и Господь это имя? У Бога есть имя, и Вы приводите тетраграмматон YHWH, который в Библии встречается более 7000 раз. Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве, так почему Вы в своем ответе это не договариваете и не приводите Исход 3:15? Давайте честно вставим этот тетраграмматон во все места в Библии, где он стоит в оригинальных текстах. Не надеюсь на Ваш ответ, но я рад что есть еще люди, которые читают Библию и размышляют. До свидания.

Борис

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

Вопрос об именах Божиих решен в древней и поздней патристике, а также в библейской науке. Как представители святоотеческого богословия, так и ученые в области библейской науки, едины в мнении, что Священное Писание открывает нам несколько Божественных имен. Оспаривают это лишь представители некоторых сект, в частности «свидетели Иеговы». Они утверждают, что есть только одно сокровенное имя (Иегова), которое они почитают. Все остальное, мол, титулы. Утверждение это полностью противоречит священным текстам.

Священные писатели пользуются словом шем (имя). Оно применяется не только к Богу, но и к людям. Присутствует оно и в книге Исход (3:13-15). Пророк Моисей спрашивает: А они скажут мне: как Ему имя? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. В еврейском тексте стоит слово из четырех букв: йод, г(х)е, вав, г(х)е (YHWH). Слово это получило название тетраграмматон (tetra – четыре; gramma – буква). Евреи с некоторого времени имя это не произносили. Одно из иудейских преданий относит начало этого запрета к времени первосвященника Симона Праведного (3 в. до Р.Х.), после смерти которого священники перестали пользоваться тетраграммой даже в богослужении. Поэтому рядом с тетраграммой ставили другое имя, тоже состоявшее из четырех букв: алеф, далет, нун, йод. Его произносили вместо тетраграммы – Адонай. В отличие от царского титула адони (господин, повелитель) Адонай (мой Господь) в Библии относится только к Богу. В ряде мест это имя как обращение встречается уже в древних текстах: ; ; Вт.9:26; и др. Еврейский алфавит состоит только из 22 согласных. Около 6 века по Р.Х. появилась система огласовок (некудот), мазореты (евр. мазара – предание), т.е. хранители предания, сознательно перенесли гласные звуки с имени Адонай на тетраграмму. Средневековые европейские ученые не заметили этой условности и приняли написание эти огласовки за собственные гласные звуки тетраграммы. Поэтому в течение нескольких веков тетраграмму произносили неправильно – Иегова. Однако уже в 16 – 17 столетиях ряд видных ученых-гебраистов (Букстрофий, Друзий, Капелл, Альтингий) возражали против такого прочтения. Поскольку взамен не предлагалось точное произношение, то продолжало оставаться прежнее – Иегова. В первой половине 19 века немецкий ученый Эвальд предложил другое чтение – Jahvah (Йахва). Предложение это было принято не сразу, а только после поддержки со стороны таких видных исследователей как Генстенберга и Рейнке. Прочтение, предложенное Эвальдом, не является открытием подлинного имени. Оно получено филологическим методом. Поэтому возможны два варианта: Jahvah и Jahveh. Наш выдающийся исследователь архиепископ на основе исторических данных считал наиболее правдоподобным произношение Jahveh (Йахвэ).

Несмотря на точные данные библейской науки, представители секты «свидетели Иеговы» на основе ошибочного прочтения тетраграммы построили свою «догматику». Автор письма не говорит о своей конфессиональной принадлежности, однако его пафос не случаен. «Во всем мире его прочтение передается как Иегова или Яхве…». Прежде всего, должно спросить: какое все же имя? Иегова или Яхве? Ведь они совершенно разные. Во-вторых, во всем ли мире «прочтение передается как Иегова» или среди представителей секты? Приведу мнение не православного богослова, а современного ученого гебраиста профессора Гарвардского университета Томаса О. Ламбдина о имени, заключенном в тетраграмме: «Первоначально оно произносилось скорее всего как Yahwe. Затем, из благочестивых побуждений, его перестали произносить, заменяя при чтении вслух на Adonay (Господь). Этот обычай, возникший уже за несколько веков до н.э. и отразили в своей пунктуации масореты, перенеся огласовку слова Adonay на стоящие в библейском тексте буквы [у автора в тексте тетраграмма дана еврейским шрифтом – йод, г(х)е, вав, г(х)е]. Так родилось «гибридное» написание, неотражавшее никакого реального произношения. Позже условное масоретское написание было прочитано европейскими учеными буквально – отсюда неправильная, не отвечающая ни древнему, ни позднейшему традиционному чтению форма “Иегова”» (Томас О.Ламбдин. Учебник древнееврейского языка, пер. с англ., М., 1998, с. 117). Относительно произношения Яхве ученый гебраист пишет только предположительно: «произносилось скорее всего как Yahwe». В современной западной богословской литературе Яхве встречается весьма часто, но можно ли молитвенно призывать имя, если оно нам не открыто, а получено путем лингвистического изыскания. Можно ли его включать в молитвы, если и сами ученые не до конца уверены в его точности?

Как же произносят православные христиане библейское начертание тетраграммы? В полном согласии ветхозаветной храмовой традицией. Поскольку в Храме читалось Адонай (Господь), то 72 иудейских толковников при переводе на греческий язык в 3 веке до Р.Х. на месте тетраграммы поставили Кюриос (Господь). Святые апостолы обращались к греческой Библии. Это доказано анализом текста Евангелия. Вслед за ними и мы произносим – Господь.

Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию.

1. Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель» (). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель).

2. В книги Исаии читаем: «Искупитель наш – Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма.

3. «Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»» (). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания.

4. Господь Саваоф – имя Ему» (). Здесь указано еще одно имя – Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава – войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф – имя Ему» (); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» ().

5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии – Теос; в слав. и рус. – Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии – Пантократор; в слав. и рус. Библии – Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа.

Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. Вновь приведу мнение неправославного ученого гебраиста. Томас О.Ламбдин в Учебнике древнееврейского языка выделил специальный параграф «Экскурс: имена Бога в Ветхом Завете»: «Чаще всего Бог в Ветхом Завете называется именами Elohim и YHWH… Присоединение предлогов be, lе и kе к именам Elohim и Adonay имеет одну особенность: начальный алеф в произношении утрачивается вместе со следующим за ним гласным» (с. 117-18).

Наше обсуждение не является академическим богословским спором, а имеет принципиальное значение. Изложенная в письме позиция направлена против учения о Пресвятой Троице. С этой целью отрицается Божество Иисуса Христа и Святого Духа. Чтобы избежать опасных ошибок и заблуждений надо избавиться от узких, связывающих ум и духовные очи, представлений. Откровение о Пресвятой Троице дано в Новом Завете. В Евангелии от Матфея Господь наш Иисус Христос, посылая учеников, говорит: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (28:19). Невозможно познать Отца, не веря в Божество Сына: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» ().

). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κύριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κύριος παντοκράτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κύριος (или ὁ Θεὸς) τῶν δυνάμεων - Господь сил (обычно в Псалтири).

Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции (Cazelles . 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κύριος παντοκράτωρ) (Eissfeldt . 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное).

Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище () в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу (Seow . 1992).

В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25).

Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7).

В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» (Fallon . 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной (Johnson . 1978).

Лит.: Eissfeldt O . Jahwe Zebaoth // Miscellania Academica Berolinensia. B., 1950. Bd. 2. H. 2. S. 128-150; Fallon F . T . The Enthronement of Sabaoth: Jewish Elements in Gnostic Creation Myths. Leiden, 1978. (NHS; 10); Johnson S . E . Sabaoth/Sabazios: A Curiosity in Ancient Religion // Lexington Theol. Quarterly. 1978. Vol. 13. P. 97-103; Cazelles H . Sabaot // Dictionnaire de la Bible. Suppl. P., 1985. Vol. 10. Col. 1123-1127; Zobel H .-J . // ThWAT. 1989. Bd. 6. Sp. 876-892; Seow C . L . Hosts, Lord of // ABD. CD-ROM-Version.

А. А. Ткаченко

Иконография

В визант. искусстве с именем Г. С. не связывается к.-л. иконография. Изображения, сопровождающиеся надписью: «Господь Саваоф», появились в рус. искусстве в XVI в. В основе иконографии лежит образ Иисуса Христа Ветхого денми : Господь, благословляющий обеими руками, или со свитком, с державой, реже с книгой в руке, в белых одеждах, складки хитона обычно написаны розовой краской, а гиматий - зеленой, волосы лежат по плечам, нимб звездчатый, в виде 2 пересекающихся ромбов синего и красного цветов (подобные нимбы, встречающиеся в изображении Ангела-Софии (напр., фигурки, сопровождающие евангелистов в росписи ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода (80-е гг. XIV в., разрушена), на тверских царских вратах (XIV в., ГТГ), называют «софийные»).

Один из первых примеров такой иконографии представлен на иконе «Страшный Суд» (XVI в., ГТГ): Г. С. изображен неск. раз в каждой из 4 композиций иконы. На 1-м клейме «И почи Бог в день седьмый» - спящий на ложе, с распятием в руках и в короне (композиция «Престол благодати»), с сосудом в руках (композиция «Отослание Христа в мир»); на 2-м клейме «Единородный Сыне» - поясное изображение в медальоне; на 3-м клейме «Во гробе плотски» - Г. С. со свитком в руках восседает на престоле рядом с воскресшим Христом, сидящим одесную, между Ними Св. Дух в звездчатом медальоне (композиция «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие»); на 4-м клейме «Приидите, людие» - Г. С. на престоле херувимском, во славе, с символами евангелистов, с раскрытой книгой в руках. На иконе «Страшный Суд» (сер. XVI в., ГТГ) Г. С. на престоле изображен дважды: в небесах в окружении сил небесных и отсылающим Христа на Суд, в обоих случаях в руках - развернутый свиток. Такой же образ на иконе из Сольвычегодска (1580-1590, СИХМ). Образ Г. С. получил широкое распространение на иконах, в стенописи и книжной миниатюре. В храмовых росписях в этот период он занял особое место - в куполе вместо традиц. изображения Господа Вседержителя . В росписи центрального купола соборов Архангельского в Московском Кремле (1564-1565), Успенского в Свияжске (60-е гг. XVI в.), Смоленского в московском Новодевичьем мон-ре (1598) представлена композиция «Отечество», где образ Г. С. соответствует Ветхому денми в визант. иконографии. В перечисленных выше композициях Г. С., как и Ветхий денми, ассоциируется с первой Ипостасью Св. Троицы.

Поясное изображение Г. С. находится в юго-вост. малом куполе Благовещенского собора Московского Кремля (после 1547), в куполе Троицкой (ныне Покровской) шатровой ц. Александровской слободы (70-е гг. XVI в.), в центральном куполе ц. Св. Троицы в Вязёмах (кон. XVI в.), в конхе диаконника собора Спасо-Преображенского мон-ря в Ярославле (1563).

Иконы «Отечество» с Г. С. становятся средником праотеческого ряда иконостасов (напр., в Смоленском соборе Новодевичьего мон-ря, Успенском соборе Московского Кремля, Троицком и Успенском (икона «Новозаветная Троица - Сопрестолие») соборах ТСЛ), а также встречаются в виде небольших аналойных образов (иконы XVI в., СПГИАХМЗ). Различные варианты изображения Г. С. в небесном сегменте, сидящего на престоле или на херувимах, в композициях «Отечество» и «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие», встречаются на мн. иконах: «Благовещение» (1558 и 1580-1590 - обе в СИХМ; 1603, ПГХГ); «Рождество Богородицы» (нач. XVII в., ГМЗК); «Покров Богородицы» (XVII в., СПГИАХМЗ); «Сошествие Св. Духа на апостолов» (1682, Симон Ушаков, Троицкий собор ТСЛ); «Воскресение - Сошествие во ад» (40-е гг. XVII в., ЯХМ); «Сретение», «Крещение» (XIX в., частное собрание). Изображения Г. С. включаются в сложные композиции, основанные на текстах псалмов и литургических песнопений: «Богоматерь Гора Нерукосечная» (кон. XVI в., СИХМ); «Что Тя наречем» (сер. XVII в., ЦМиАР); «Отрыгну сердце Мое слово благо» (2-я пол. XVI в., ЦМиАР); «Богоматерь Непроходимая Дверь» (2-я пол. XVII в., ГРМ); «Державная икона Божией Матери» (XIX в., ц. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском) и др.

На миниатюрах XVI в., прежде всего в Лицевом летописном своде и Годуновских Псалтирях, Г. С. изображается в «небесах» благословляющим, часто с державой в левой руке. Г. С. как Творец мира представлен в сценах «Творения» в цикле «Бытие» в росписи ц. во имя Св. Троицы в Вязёмах, в церквах во имя свт. Николая (Николы Мокрого) в Ярославле (1673) и в честь Воскресения Христова в Ростовском кремле (1675) и в Тутаеве (1679-1680).

В XVII-XVIII вв. образ Г. С. встречается в росписях балканских храмов: в композициях «Отечество» в ц. вмч. Георгия Полошского мон-ря (Македония, 1609), «Сопрестолие» в церкви мон-ря Драгомирна (Румыния, 1607-1609).

Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Св. Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

Понимание именования «Г. С.» может совпадать с именованием «Господь Вседержитель» («Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель…» - Ам 5. 16) и относиться и к Св. Троице, и к Богу Отцу, и к Иисусу Христу, как в надписи, сделанной вокруг изображения Господа Вседержителя в росписи ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (см.: Ис 6. 3; Мф 21. 9). Широкое распространение иконографии Г. С. обусловило его соотнесение с Иисусом Христом. Образ Г. С., как и Ветхого денми, могла сопровождать надпись: IC XC (напр., на миниатюре «Сотворение человека» из сб. «Палея историческая, Апокалипсис с толкованием, изложение судных дел еретиков Ив. Висковатого и Матвея Башкина», 2-я четв. XVII в., ИРЛИ (ПД). Древл. Л. 23). На гравюрах Библии Василия Кореня (1692-1696), в сценах «Сотворение мира», Творцом представлен Ангел со звездчатым нимбом, надпись: «Господь Саваоф». Т. о., изображение Г. С. принадлежит к таким символическим образам, как Ветхий денми, Ангел Великого Совета, София Премудрость Божия, к-рые основаны на различных текстах ВЗ и широко представлены в визант. и древнерус. искусстве.

Лит.: Gerstinger H . Ueber Herkunft und Entwicklung der anthropomorphen byzant.-slav. Trinitätsdarstellung des sogenannten Syntronoi und Paternitas Typus // FS W. Sas-Zaloziesky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956; Ретковская Л . С . О появлении и развитии композиции «Отечество» в рус. искусстве // Древнерус. искусство XV - нач. XVI в. М., 1963. С. 235-262; Onasch K . Ketzergeschichtliche Zusammenhänge bei der Entstehung des anthropomorphen Dreieinigkeitsbildes der byzant.-slav. Orthodoxie // Bsl. 1970. Т. 31. N 2. S. 229-243; Успенский Л . А . Богословие иконы Православной Церкви. П., 1989. С. 315-352; Иконы из частных собраний: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст. М., 2004. № 87, 89.

Н. В. Квливидзе

Образ Вседержителя-Отца считается уникальным и известен с давних времен. Чаще на иконах Саваоф предстает как седовласый старец на троне, в Его глазах читается великая мудрость и спокойствие. Лик Господа-Отца на изображениях размещен в символическом треугольнике, что повествует православным верующим о присутствии Святой Троицы, берущей начало от самого Всемогущего и Единого Бога.

Перед иконой Саваофа просят об отпущении порочных грехов, о придании сил на свершение благодетельных поступков, очищающих сердце и окружение.

Историческая справка

Саваоф - одно из имен Всевышнего Бога, упоминаемое в Священных Писаниях , имеет еврейское происхождение и в переводе означает «воинство» (то есть Господь, создавший армию).

Бог Саваоф. Картина В.М. Васнецова

Под войсками Творца подразумевают:

• защитников израильских земель;
• небесных служителей Бога;
• сонмы святых, окружающих Его;
• звезды и другие подобные объекты космоса.

Словосочетание «Господь Саваоф» пустило корни еще в период Ветхого Завета . Как культовое наименование оно использовалось в святилищах древнееврейского города Силома и связывалось с христианским Ковчегом Завета.

Описание иконы

В Византии изображения Всевышнего Отца не создавались и не применялись, в русской иконографической традиции образ появился в XVI столетии. В основе творения лежал лик Спасителя Ветхого денми (Воплощение Предвечного Сына). Господь обеими десницами благословляет собственный народ или держит свиток или книгу. Одежда Его белоснежна, складки хитона исполнены розовыми оттенками, гиматий (накидка) - зеленая, волосы ровно расходятся по плечам. Нимб имеет звездчатую форму , составленную из пересечения двух ромбов.

Икона Господа Саваофа

Впервые изображение появилось на иконе под название «Страшный Суд» . Отец Саваоф демонстрируется несколько раз в каждой из четырех композиций этого полотна.

• На первом клейме - Бог отдыхает на ложе после создания мира, в Его руках распятие и сосуд (символ посылания Сына на жертву), на голове - корона.
• На второй композиции - Господь Саваоф изображен по пояс и в медальоне.
• На третьем - Он восседает на престоле и держит свиток, рядом справа находится воскресший Христос, а между Ними есть Святой Дух, венчающий Троицу.
• Четвертое клеймо, названное «Придите, люди», демонстрирует Бога восседающим на херувимском престоле, сияющим славой и с раскрытым Священным Писанием в десницах.
• Образ Бога Саваофа широко применялся при написании икон, создании литературных миниатюр и стенописей. В российских храмах XVI столетия изображение Господа-Отца часто помещали на внутренней стороне главного купола. Росписи можно было наблюдать в соборах Московского Кремля, церкви в Вязёмах (Одинцово), а также в ярославском монастыре.

Важно! Святитель Василий Великий учил, что истинный Бог не имеет формы и не может быть познан, поэтому не нужно напрягать фантазию, чтобы увидеть Его. Не следует человеку смешивать материальные достижения с бесконечным и неописуемым сиянием Господа. Любое понятие, приближающееся к изображению Его, превращает наше знание в идолопоклонство.

Необходимо помнить: икона - своеобразный ориентир для тех, кто еще не очистил свой разум от греховности. Святые же видят Бога своим внутренним светом, также неподвластным описанию.

История иконографии

Православные образы Саваофа Отца в композиции под названием «Отечество» прямо соответствовали лику Ветхого денми (Воплощения Предвечного Сына), используемому в византийской культуре. Подобная стилистика использовалась при росписях стен и в качестве аналойных ликов.

Другие варианты изображения Господа в различных ипостасях встречаются в композициях множества икон, таких как: «Благовещение» , «Рождество Божьей Матери» , «Покров Богородицы» , «Сошествие Святого духа на учеников Христа», «Державная» икона Пречистой Девы и т.д.

• На миниатюрах, созданных в XVI веке, Он демонстрируется находящимся в небесных сферах и благословляющим человечество. В Его левой деснице находится держава, как в сцене под названием «Творение».
• В период с XVII по XVIII вв. Господь Отец появляется в настенных росписях церквей Балканского региона. Композиция «Отечество» находит место в монастырях Македонии и Румынии.

Икона «Отечество»

• На Московском соборе , состоявшемся в 1667 г., изображение Всевышнего Отца запретили применять на иконах, стенографиях и миниатюрах. В основе закона легло мнение, что образ этот не соответствует канонам православной веры, так как Бога - Первую Ипостась Святой Троицы - невозможно представить и изобразить в истинном свете.
• Однако запрет не стал препятствием к тому, чтобы самые значимые композиции («Отечество» и «Сопрестолие») продолжали создаваться. Их помещали на внутренних сторонах главных куполов и других частях церквей. Несмотря на легко просматриваемую символическую связь между Господом Саваофом и первой Ипостасью Троицы, под иконами не писали наименование: «Бог Отец». Широкое распространение этих образов в России обусловлено соотнесением их с ликами Иисуса.

Читайте о канонических Господних иконах:

Молитвы к Богу Отцу

На Руси молитвенное прошение, обращенное непосредственно к первой Ипостаси, имело большое значение. С древних времен акафист, находящийся в структуре определенных торжественных молебнов, читается во время церковных служений.

Существует небольшое отличие от общепринятых текстов: слово «Радуйся», традиционно завершающее икос, заменено на «Господи Боже». Саваоф здесь именуется Предводителем Небесных воинств, а сам акафист пропитан атмосферой глубокого почитания Творца. Поэтому словосочетание «помилуй меня!» звучит как законное обращение созданного существа к своему Создателю.

Молитва Богу Отцу Господу Саваофу

О, Всемогущий Державный Царю! Воссидяй на облацех, почивая в Вышних, иже есть Благословен на тверди небесной. Свят, Свят, Свят Господь Саваоф исполнь небо и земля славы Твоея! Осанна в Вышних! Исполни, Боже Вседержителю, сие наше смиренное моление и прошение раб твоих, да будут ушеса Твоя внемлюще гласу молений наших, святый Господи! Милостиво призри и услыши нас, рабов Твоих от земли на небо вопиющих Тебе: спаси, сохрани и помилуй нас, избави от всяких бед и напастей и всякого зла, защити Духом Святым во дни и нощи и на всякий час подаждь ми победы и всем, Тебе молящимся, силу Твою Божественную, Благодать чудодейственную, силу и крепость исполненную. Силою Честного и Животворящаго Креста Господня победи всех врагов наших видимых же и невидимых, сотвори их, яко овцы, и развей их, яко прах пред лицем ветра, да познают имя Твое, Господи да постыдятся во веки, яко Ты еси Вышний по всей земли и несть студа уповающим на Тя во веки веков. Аминь.

При внимательном прочтении молитвенного текста Богу Отцу видится изложение христианской доктрины о Святой Троице. В сжатой, но точной форме, акафист раскрывает главные события истории Церкви от дней творения до всемилостивой жертвы Христа. Подобная характеристика в купе с высокохудожественной стилистикой построения и передачи информации возводит молитвенное обращение к Господу в ранг величайших произведений гимнографии.

На полотнах Господь чаще предстает в качестве мудрого седовласого старца, символизирующего первый лик Троицы. Своё распространение иконы Бога Отца обрели с XVI столетия, верующие обращаются к ним, чтобы получить освобождение от греховности.

Несмотря на богословский запрет использования образа Саваофа, изображения Его видны на внутренних сторонах куполов, иконографических композициях и различных миниатюрах.

Акафист Господу Саваофу